
AURORA MATUTINA
Por Guennadi Búrquez
“Cuando el hombre se separa de sí mismo, inventa a Dios.
Dios no es más que una imagen del hombre
sintiendo una mala nostalgia de sí mismo”.
Horst Matthai.
En el Evangelio de Tomás
[1]
conocemos un nuevo rostro de Jesucristo. Si en el Sermón del Monte la figura de
este personaje es suave, dulce y democrática, en los aforismos, recopilados por
el gemelo de Jesús, nos fulmina la visión de un maestro esotérico.
Los
evangelios sinópticos son repetitivos, amables, inofensivos. Algunos conceptos relacionados
con el destino del alma humana pueden rescatarse de éstos, recurriendo al
griego, ignorando las tradiciones y traducciones, reformando el propio punto de
vista: ἄμαρτια
(amartía) (traducido como pecado, violación de un precepto moral) y metanoia (traducido como
arrepentimiento, remordimiento). Estos conceptos, originalmente no contenían un
significado moral y culpígeno: eran observaciones psicológicas profundas. A
grandes rasgos, ἁμαρτία significa ceguera, ignorancia,
invidencia. De aquí podemos entender el último sentimiento de Cristo:
“Padre, perdónalos por que no saben lo que hacen.”
El amor incondicional tiene su fundamento en esta idea: el mal, la
culpabilidad es imposible; los ciegos, ebrios y dormidos no son responsables.
La tradición judeocristiana es culpígena. La comprensión libra de esta
debilidad; es una terapéutica.
¿Cuándo un hombre es responsable? Cuando ha sufrido metanoia: transformación del pensamiento
y del sentimiento.
En estos tiempos de democracia decadente, el nazareno de Tomás aparece
terrible, delirante, extático. Dijo Jesús: Reconoce lo que tienes ante tu vista y se te manifestará lo
que está oculto, pues nada hay escondido que no llegue a ser manifiesto. Fórmula
admirable que pudo haber sido encontrada en un texto tántrico, donde se incita
a los discípulos a conocer lo alto,
Dios, enterrándose en lo bajo, hundiendo las raíces en el sexo, en el
cuerpo, en los sentidos, en el mundo: Cuando
uno cae a tierra tiene que levantarse con ayuda de la tierra. (Kularnava
Tantra) Lo que está aquí, está en cualquier parte. Lo que no está aquí, no está
en ninguna parte. (Vishvasara Tantra) ¿Dios en el mundo, en lo que tengo
ante mí? Sí. No en las iglesias y en los sacerdotes; aquí, ya, ahora, en el
presente, en la completa percepción de mí mismo.
En el brillo del mundo, en los
colores del Todo: Ellos le dijeron: «Dinos quién eres tú, para
que creamos en ti». Él les dijo: «Vosotros observáis el aspecto del cielo y de
la tierra, y no habéis sido capaces de reconocer a aquel que está ante vosotros
ni de intuir el momento presente». (91)La
idea de la materia divina ha sido constantemente negada por los peligros que
significa para las instituciones religiosas, por la anexión a la ideología patriarcal,
caracterizada por el sometimiento y violencia en contra de la sensualidad, de
lo terreno, de la fuerza femenina.
En
relación con el culto a la energía primordial y a la divinización de la materia,
el mito de Quetzalcóatl se
nos presenta como uno de los símbolos más poderosos y trascendentes de la
historia de la religión. El símbolo es una imagen, un Aleph conceptual; el lugar a través del
cual un infinito número de ideas se sintetizan y hablan acerca del desarrollo
posible del hombre y del universo. Unión de lo diverso, su principal rasgo. Lo
simultáneo, que no por acceder al tiempo y al devenir quiere dejar de ser
total, íntegro, ahora. Un pie en la
tierra, el otro (o los otros) en lo infinito.
El símbolo
siempre describe el camino hacia metanoia. Omphalos, el ombligo del mundo, el
lugar en el que las fuerzas cósmicas convergen y se vuelven conscientes. El
momento en el que esa fuerza inefable se expresa y adquiere la forma adecuada
para los ojos humanos. Es aquí donde Quetzalcóatl y el Evangelio gnóstico de Tomás se tocan. El pensamiento fundamental de
la religión de Quetzalcóatl es que en el centro de la materia, del cuerpo que
brota y florece, reside
El
peligro de este Cristo es su rebeldía, que no se presta para sostener
instituciones. Al contrario, aclara la vista y otorga el privilegio de romper
tradiciones, de quemar iglesias. Aquí, el conocimiento del Viviente depende
directamente del individuo, de la gnosis:
la completa percepción de sí mismo.
El
método: purificar la percepción. Los sacerdotes son inútiles en este caso, un
estorbo: Jesús dijo: Basándoos en lo que
os estoy diciendo, no sois capaces de entender quién soy yo; os habéis vuelto
como los judíos, ya que estos aman el árbol y odian su fruto, aman el fruto y
odian el árbol.
Partid un
leño y ahí estoy yo; levantad una piedra y allí me encontraréis. Hereje,
brujo, anticatólico: así es Cristo en Tomás.
El deseo de limpiar la percepción ya implica la disolución de cualquier dogma,
creencia o sistema de pensamiento; revisión del consenso, asesinato de ídolos: Dijo Jesús: Quizá piensan los hombres que he
venido a traer paz al mundo, y no saben que he venido a traer disensiones sobre
la tierra: fuego, espadas, guerra. Pues cinco habrá en casa: tres estarán
contra dos y dos contra tres, el padre contra el hijo y el hijo contra el
padre. Y todos ellos se encontrarán en soledad.
Sólo con Tomás el cristianismo adquiere la inteligencia del Zen, del
Tantra, del Tao: no pensamiento (depurar la percepción); encontrar lo sagrado
en lo profano, el Cielo en
Guennadi
Búrquez
[1]
También llamado Evangelio copto de Tomás o Evangelio gnóstico de Tomás. Un
evangelio de 114 sentencias, descubierto en 1945 en Nag Hammadi, Egipto.
[2]
Séjourné, Laurette. Pensamiento y religión en el México antiguo. 1952, Fondo de Cultura Económica.
[3]
Dijo Jesús: «Si aquellos que os guían os dijeren: Ved, el Reino
está en el cielo, entonces las aves del cielo os tomarán la delantera. Y si
os dicen: Está en la mar, entonces los peces os tomarán la delantera.
Mas el Reino está dentro de vosotros y fuera de vosotros. Cuando lleguéis a
conoceros a vosotros mismos, entonces seréis conocidos y caeréis en la cuenta
de que sois hijos del Padre Viviente. Pero si no os conocéis a vosotros mismos,
estáis sumidos en la pobreza y sois la pobreza misma». (3)
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